“健康中国”内情和医药产业发展的定位

刑事檢控真的能夠彰顯公義？就如Jun Pang指出，這場運動充分展示出「香港人不但有力廢除監獄／懲教體系，這個過程其實已經在發生。

所幸醫療日益進步，目前有新一代的針劑，可幫助藥物在血中濃度維持一個月的效果，且副作用較小，患者的接受度較高。但因傳統的長效針劑較易出現巴金森氏症的症狀，造成動作遲緩、發抖等副作用，所以患者較易放棄。

因此「長期規律用藥」，成為醫師與患者共同的重要治療目標近年來，原住民男和華北女的通婚現象也逐漸常見。腔調的轉換之間，進一步凸顯讓兩岸三地華人驚訝的流動性。然而，現在的東馬來西亞（東馬）的沙巴州卻有一群華北後代，約於1913年從中國大陸移居於此。如此的特殊性，應從沙巴的殖民史開始說起。

至今，無論是口述歷史和官方記錄，仍無法全面解釋為何沙巴華人社群至今仍稱呼這些華北移民為「山東人」。後來成立的華北同鄉會，也內設回教小組，處理伊斯蘭事務及義山內的穆斯林安葬方式。文：蔣勳零關於一個藝術青年好多年前，我曾經替一家雜誌去訪問一位在比賽中獲獎的年輕畫家。

這裡面的差別，的確不是知識的高下，卻是托爾斯泰品德上的誠實、勇敢，與實踐上自我要求的堅決，樹立了不朽的典範。他的論述方法，揚棄了許多詭辯的、邏輯的、周密的推理和解析，常常為了對目的的強調與堅持，不惜使他的語言更像是道德的箴言，毫無妥協的可能，也因此使這本書十分不同於一般周到嚴密，但是卻常常沒有主張的學術著作。初看《藝術論》，對托爾斯泰的語言可能不太習慣。雖不免被看出自己空想的性質，然而，我當時想：也只有這樣的年齡──這樣貧窮又倨傲的年齡，可以無視於旁人的譏嘲，卻以這空想自豪吧。

然而，卻總又有一些年輕的美術青年，仍然在他們的閣樓上做著空想的夢，他們談著托爾斯泰《藝術論》中的句子，那說話的神情真是年輕煥射著光彩，是一千個花籃，一萬個衣裝華麗的貴賓也比不上的啊。這些紙片也許有一天會被遺忘或丟棄了，但是又會有更年輕的美術學生起來。

這本書記錄著一個偉大的藝術工作者深刻的自我反省，在那毫不留情的自我解剖過程中，托爾斯泰的誠實嚴格，是許多以學術嚴謹為口頭禪的學者任何一本討論藝術的著作所不能及的。有時候沉默對坐著，幾個鐘頭不想說什麼，有時候爭辯到面紅耳赤，然而，無論是沉默或爭辯，都是誠實的，沒有虛偽的阿諛，沒有卑劣的誣陷⋯⋯而且，我慢慢發現，這些或許彼此並不相識的朋友，竟有一個共同的習慣──常常提起托爾斯泰的《藝術論》。它將要努力傳達人類友愛的精神。這個青年畫家我此後並沒有再見到，在久未通訊息的情況下，也不知道他以後的種種。

聽聽他們苦惱了一兩年完成不了的曲子、或一篇小說。這自然是托爾斯泰《藝術論》中的句子，我十分熟悉。這目的可能永遠達不到，因此常常會使人覺得陷入「空想」的夢中。他開門迎接了我，引我穿過窄窄的樓梯，去到他寄宿的閣樓。

但是，事實上，我逐漸看到，凡是有著這更高的目的的藝術家們，他創作的力量才更豐沛，而一旦失去了這似乎是「空想」的前引，墮入現實的習慣之中，立刻不過是一個不可能再創作動人作品的藝術行業中的一人，因循著現實的習慣，一切也就停止了。也很誠實並固執地說著他對藝術的看法、他的理想⋯⋯等等。

所有的畫都是背牆放的，顯然主人不準備讓人隨意觀看他的作品。一道德的箴言如果《藝術論》是一本鼓勵美術青年們「空想」和「做夢」的書，那麼，值不值得把它介紹給我們的青年們讀呢？十多年來，我不斷反覆讀著托爾斯泰的《藝術論》，心裡仍然一直有這樣的困惑。

這些朋友自然也有的會離開了他們陋巷中的閣樓，在畫展的酒會中穿梭於繽紛的花籃和貴賓之間。我以這樣的角度來看待《藝術論》中許多極高極大的理念，並不在乎它是否能達到，卻相信借著它的引導，使我在往藝術前去的路上，有不斷自省的能力，也借著這自省，更重要的，使藝術的追求同時是一種人的品格上的提高和長進。托爾斯泰的《藝術論》便在這永遠存在著的、一代一代的美術青年的心中流傳著，用小小的紙片抄錄了其中的句子，釘在牆上勉勵自己，做著和成功的藝術家不同的、名利以外的夢。這樣的藝術才能被接納、被稱讚、並且傳佈開來。這本書，十多年來，在我獨自旅行的途中，常常放在衣袋裡，等車或休息的時候，便翻閱其中的一段，引起我去想許多問題《藝術論》從第七章開始，標舉出了「善」做為「美」的基礎，一直到第十章開始，他理論性地談到歐美當時流行的藝術，批評說：「藝術因為上流階級的無信仰而使內容越趨貧乏，藝術越來越奇特，越來越複雜，越來越不易明白，越來越耍噱頭。

每一次當我更多了解一點托爾斯泰，我也同時覺得我更多了解了一點波特萊爾。一次人性的解體，從另一個角度來看，卻往往是另一次人性更深的反省與認識。

回想起來，那種矛盾幫助我開始思考了有關藝術的許多問題。托爾斯泰那種毫不猶豫的道德上的堅決使我震動，那種人的不斷自省與上進，那種人對人的友愛、同情與犧牲，那種寬宏與博大的精神，像一種宗教，像一種父祖長輩的勸勉與訓誡，使我信服。

其二：努力在已開發的人性範圍中做更高的善的提升。」這段話一點也不誇張，我清楚記得自己第一次讀《藝術論》時，讀到托爾斯泰批評各家的這一段，也是同樣覺得「駭人聽聞」。

等到藥方找到了，如果還樂於生這種病，那才是耽溺。」人在善惡的兩極之間究竟有多麼大的極限？至今還是一個謎。而一個開藥方的醫生，自然絕不會贊同病的本身是對的。十九世紀的歐洲，當一個舊的道德信仰完全解體之後，波特萊爾，用他銳敏的感覺，努力去經驗這解體之後人性深層的複雜活動。

人曾經做過多麼驚人的犧牲，為了兄弟的愛，情人的愛、同胞的愛、信仰的愛，而另一方面，人可以多麼殘劣──遠比任何獸類還要殘劣的去荼毒甚至是自己的同胞、情人或兄弟。而人總又會有其他的病，在這種病還沒有找到藥方以前，需要認真而誠實地研究這病的一切徵象。

我真是困惑極了，每一次我覺得托爾斯泰陽光一樣明亮寬闊地照臨的世界就在眼前，而另一方面，波特萊爾那幽暗的詭密世界的精靈便就蜉蝣一般出現，使我整個內在的感官興奮起來，禁不住去偷窺自己神奇、恐怖充滿了濃異氣味與色彩的內心世界。我想，人總是會生病的，也總是會有某一種藥方被發現，剋制了某一種病。

」只要稍涉歐美現代藝術的人，並不一定會反對托爾斯泰這個論點。我想，從這樣一個譬喻，也許可以幫助我們了解托爾斯泰對波特萊爾的批評，也同時緩和一下我們初讀這本書時的「驚駭」。

波特萊爾的《惡之華》，曾經在法庭上受審，曾經被列為禁書，曾經被評為「不道德」，但是，因為它的誠實，雖然它的確是一張病歷表，卻記錄著我們由此觀察和認識病的一切可能。我記得，當我第一次讀《藝術論》的時候，自己正迷著法國象徵派的詩歌，並且由於初學法文，還試著譯了幾篇波特萊爾的《散文詩》（Les Petits Poèmes en Prose）。他首先批評的是當時法國象徵派的詩人波特萊爾。研究卻並不是耽溺，只是為了找到藥方。

我至今沒有解決這個矛盾。他們不惜在僵死的舊牆上撞碎，像藍波、像波特萊爾，那樣掙扎而痛苦地解剖自己的內在世界，掏出一切驚駭世俗的、污穢的、憂傷的、病態的東西來給世人看，他流著眼淚嘔吐著鮮血的時候，世人卻說：這是不道德的。

我覺得，波特萊爾完成了其一，托爾斯泰完成其二。托爾斯泰盼望這病能痊癒，他努力地找著藥方。

他的世界裡，人像一個天地的孤兒，被赤裸地丟棄在這大地上，他只有依靠著生存的本能努力活下去，他病態、憂傷、縱酒、荒淫、頹廢，因為他並不確知生命的意義何在，而世俗告訴他的「意義」又不過只是一個虛偽的幌子。文藝，對我此刻來看，因此似乎有兩個基本的課題：其一：努力探測開發人性潛在的極限。